Beauclair präsentierte viele der Indigenen Nationalitäten in Chinas Randgebieten. Obwohl sie die matriarchalen Aspekte dieser Kulturen beschrieb, bezeichnete sie diese damals, bevor solche Diskussionen anerkannt wurden, nicht ausdrücklich als Matriarchate.

Die Mosuo, ein Volk, das mit den Tibetern verwandt ist, wurde hier von der chinesischen Anthropologin Yan beschrieben. Mit ihrer Analyse des matrilinearen Verwandtschaftssystems der Mosuo zeigte sie deren sehr alte Herkunft auf und lieferte detaillierte Informationen zur gesamten Verwandtschaftsterminologie der Mosuo.

Aufgrund ihrer Mutterzentriertheit bezeichnete Yan die Mosuo-Gesellschaft als ein „lebendes Fossil“ und nannte es “rückständig”, was im Einklang mit der herabsetzenden Bewertung dieser traditionellen Kulturen durch die patriarchale chinesische Regierung steht.

In dieser Studie stellte Göttner-Abendroth ihre Feldarbeit zu den Mosuo vor und erläuterte die klassischen matriarchalen Muster dieser Gesellschaft auf sozialer, ökonomischer, politischer und kultureller Ebene, unter Verwendung ihrer Definitionen, die sie in der Modernen Matriarchatsforschung entwickelt hatte. Ihre positive Sicht auf diese Gesellschaft enthält zahlreiche Aussagen von Mosuo Frauen und Männern hinsichtlich ihrer eigenen Kultur.

Hier erhellte Lamu, Gatusa (sein Name in der Mosuo-Sprache; auf Chinesisch: „Shi, Gaofeng“), ein Indigener Mosuo und Anthropologe an der Yunnan Akademie für Sozialwissenschaften, die Mutterzentriertheit seiner traditionellen Mosuo-Kultur.

Auf dem Ersten Weltkongress für Matriarchatsforschung im Jahr 2003 gab Lamu einen Überblick über die Heiratsmuster der Mosuo und nannte seine eigene Kultur „matriarchal.“

Die indigene Wissenschaftlerin Hengde, Danshilacuo (ihr Name in Mosuo-Sprache; auf Chinesisch: „He, Mei“), eine Schülerin von Lamu, lieferte einen Vergleich zwischen den Varianten matriarchaler Familienmuster, die auf Sippen beruhen, und den monogamen, patrilinearen Familienmustern, die ebenfalls bei den Mosuo bestehen und nebeneinander existieren. Sie hob die traditionellen matriarchalen Muster nachdrücklich und wertschätzend hervor.

Die chinesische Anthropologin Du hat die Lahu unter die Lupe genommen. Der Titel der Studie:

„Ess-Stäbchen funktionieren nur paarweise“, entlehnt ein Lahu-Sprichwort, das den Gehalt des kulturellen Parallelismus der Lahu erfasst; dieser praktiziert eine egalitäre Form der Gesellschaft ohne mutterzentriert zu sein. Stattdessen gibt es eine perfekte Ausgewogenheit zwischen den männlichen und weiblichen Teilen der Gesellschaft, mit einer Grundhaltung perfekter Gleichheit.

In diesem Sinne ist die Lahu-Gesellschaft nicht-patriarchal und hatte wohl matriarchale Muster in der Vergangenheit.

Der japanische Wissenschaftler Mabuchi dokumentierte die enge Schwester-Bruder-Doppelregentschaft auf den Ryukyu-Inseln, Japans südlichsten Inseln. Solche Schwester-Bruder-Bündnisse waren nicht auf aristokratische Frauen beschränkt, denn alle Frauen der Ryukyu-Inseln wurden von ihren Brüdern nach einem für die Indigenen Kulturen des Pazifiks typischen Muster verehrt.

In diesem Artikel betonte die japanische Wissenschaftlerin Ohnuki-Tierney die herausragende Rolle der Schamaninnen in der Tradition der indigenen Ainu auf Hokkaido, der nördlichen Hauptinsel Japans. Die Ainu bewahrten eine der ältesten Kulturen Japans.

Hier skizzierte Carter die matriarchalen Elemente, die in der japanischen Tradition der Sonnengöttin in der Shinto-Religion enthalten sind. Der formalisierte, staatlich geführte Shinto der Kaiser war vom populären Shinto geschieden, in welchem die Tradition von Japans Schamaninnen überlebte.

Carter erforschte weiterhin Göttinnen des Shinto, der traditionellen japanischen Religion, und verwies auf ihren matriarchalen Hintergrund.

Die koreanische Wissenschaftlerin Kim unterzog die Geschichte der koreanischen Frauen einer Nachprüfung und bewies, dass Frauen in den frühesten Epochen Koreas Schamaninnen-Königinnen waren, die ihre matrilinearen Clans lenkten und ihr Volk führten. Kim zeichnete dann die Schwächung des Status der Frau im Laufe der verschiedener Epochen bis 1945 nach.

Harvey untersuchte die Tradition des ausschließlich weiblichen Schamanismus in Korea aus der Perspektive von sechs Frauen-Biographien. Der weibliche Schamanismus hatte seinen Ursprung in der ältesten Geschichte Koreas und setzte sich bis in die Gegenwart fort, obwohl er zu einem auf die Unterschichten beschränkten Phänomen wurde.

Kooij gab einen allgemeinen Überblick über die Religionen Nepals und konzentrierte sich speziell auf den reichen Zyklus der Feste der Newar im Katmandu-Tal, mit besonderer Aufmerksamkeit auf die uralte Muttergöttin Kali.

Deep, ein nepalesischer Wissenschaftler, setzte die Diskussion zu den Festen Nepals fort und bewies, dass die Verehrung von Kali die älteste Schicht in der synkretistischen Religion der Newar darstellt, als ein Kult der Naturverehrung, der ausschließlich der Muttergöttin gewidmet ist. Die alten Indigenen Traditionen der Newar wurden bis in die heutige Zeit von den Bauern auf dem Land und den Unterschichten in den Städten fortgesetzt.

Die indischen Wissenschaftler Trilok und Gupta konzentrierten sich auf die religiöse Praxis der Newar, insbesondere im Katmandu-Tal, wobei sie besonders auf die Durga Puja, das Fest der Göttin Durga, und die von Frauen geleiteten Bräuche achteten.

Das Buch beschrieb die Religion der Newar aus Katmandu und hob ebenfalls das wichtige Fest Durga Puja hervor, in dessen Verlauf sich alle Aspekte der Großen Göttin Durga verbinden. Durga als lebende Göttin nimmt die Gestalt eines Mädchens vor der Pubertät an, das „Kumari“ genannt wird. Die archaischen Feste der Newar haben matriarchale Wurzeln, obwohl bei allen diesen Autoren eine klare Vorstellung von diesem Zusammenhang fehlt.

Acharya lieferte eine umfassende Untersuchung über die hohe Stellung der nepalesischen Newar-Frauen in frühen Zeiten, was sich in den Göttinnenfesten widerspiegelt. Trotz der lebendigen, prachtvoll gefeierten Göttinnentradition in Nepal fand sie heraus, dass die kulturellen Übergriffe durch Indien, den patriarchal-hinduistischen Nachbar Nepals, die soziale Organisation zum Schaden der Frauen grundlegend verändert hatten.

In seiner Trilogie untersuchte Briffault ältere Quellen in Bezug auf den traditionell hohen Status der Frau. Hinsichtlich Tibet stellte er klar, dass es bei der tibetischen Viel-Ehe, bei der eine Gruppe von Schwestern aus einem Clan eine Gruppe von Brüdern aus einem anderen Clan heiratete, darauf ankam, wie viele Schwestern oder Brüder durch die beiden Familien miteinander verbunden waren, üblicherweise nicht viele.

Als katholischer Missionar versuchte Hermanns, den Status der tibetischen Frauen zu klären.

Der Text stützt sich auf chinesische Chroniken (905-581 v.u.Z.), in denen große Gebiete entlang der tibetisch-chinesischen Grenze als von matriarchalen Königinnen regiert beschrieben werden. Hermanns zog daraus die falsche Schlussfolgerung, dass die Chroniken in diesen Königinreichen eine männliche Unterlegenheit implizierten, die für Tibet sehr untypisch gewesen wäre. Deshalb entschied er, dass die chinesischen Geschichten über tibetische Königinreiche keine Glaubwürdigkeit besitzen.

Majumdar folgte Briffault mit dieser statistischen Studie über die Verbreitung der tibetischen Polyandrie und stellte fest, dass es die bevorzugte, legale Form der Ehe war, die in den alten, angesehenen Familien bestand, die sie als nationales Erbe aufrechterhielten.

Sierksma bewertete die gleichen chinesischen Chroniken über die Königinreiche wie Hermanns, behandelte sie jedoch als zuverlässige Berichte.

Ehrenfels ging in seinem Werk von Bachofens Konzept des „Mutterrecht“ aus, aber seine umfassende Arbeit bleibt eine der besten Forschungen zur Geschichte der indischen Matriarchate, insbesondere der komplexen Kultur der Nayar. Seine Einblicke in die sozialen und religiösen Muster begleiteten die Analyse der problematischen Beziehung zwischen patriarchalen Hindu-Brahmanen und den matriarchalen Nayar, ebenso seine tiefgreifende Kritik an der Unterdrückung von Frauen in hinduisierten Gebieten.

Iyers erster Band über die Region von Kerala war ein vorbereitender Blick auf die alten Traditionen dort und der Versuch, die komplexe Vergangenheit anhand archäologischer Evidenz zusammenzufügen.

Auf der Suche nach den Ursprüngen konzentrierte sich Iyer hier vor allem auf die Hügelvölker in der Region Kerala, die er als vor-drawidisch betrachtete.

Bei der erneuten Betrachtung von Bräuchen, religiöser Praxis und Glaubensinhalten gab Iyer hier zahlreiche Hinweise darauf, dass matriarchale Muster einst in ganz Kerala und anderen Regionen Südindiens vorherrschten, einschließlich der gesamten Malabarküste, Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh und Sri Lanka.

Schneider und Gough beschrieben die Matrilinearität bei den Nayar und schlossen reichliche Informationen über die typischen Feste der Nayar ein, bei denen die Initiationsfeiern für Mädchen die aufwändigsten waren.

Die Indigene Wissenschaftlerin Shanker de Tourreil analysierte den Niedergang der Matrilinearität und der matriarchalen Kultur der Nayar als Ergebnis des modernen wirtschaftlichen und sozialen Drucks von außen.

Als mit den Tibetern verwandt wurden die Khasi erstmals in Gurdons altem, aber immer noch wichtigem Werk beschrieben. Gurdon lieferte nicht nur viel Information über die klassischen, matriarchalen Muster der Khasi, sondern dachte auch über die Strukturen dieser Kultur als „Matriarchat“ nach. Mangels einer klaren Definition des Matriarchats konnte er jedoch zu keiner fundierten Schlussfolgerung kommen.

Roy untersuchte die sozialen und religiösen Muster der Khasi und die spirituell-politische Organisation ihrer weiblich-männlichen doppelten Regentschaft in der „Syiemschaft“. Der Syiem einer jeden Region war der Sohn oder Neffe der Hohepriesterin, der „Syiem Sad“. Die Mutter (Tante) erlaubte ihrem Sohn (Neffen), als ihr Delegierter zu handeln, ein weit verbreitetes Muster in matriarchalen Gesellschaften.

Als Indigene Khasi-Wissenschaftlerin beurteilte Pakyntein die Situation ihrer traditionellen, matriarchalen Khasi-Pnar-Kultur nach den Veränderungen durch den Druck der Moderne.

Die Indigene Khasi-Wissenschaftlerin Mukhim zog die modernen Herausforderungen für die Matrilinearität und das Matriarchat bei den Khasi, die beide im Niedergang begriffen sind, in Betracht. Sie sah den fortschreitenden kulturellen Wandel als nachteilig an, insbesondere für die Khasi-Frauen.

Maretin sprach bedrückt über die Aussichten der Frauen der Minangkabau und sah in erster Linie „Überreste“ anstelle von intakten Traditionen.

Bachtiar beurteilte die kulturelle Konkurrenz, die aus den unterschiedlichen sozialen Systemen, eines traditionell und eines islamisch, entstand.

Schrijvers und Postel-Coster haben die Veränderungen der sozialen Stellung der Frau in der modernen Welt betrachtet. Sie betonten, dass Land und Handel in den Händen von Frauen die ökonomische Grundlage für das matriarchalen Adat, die traditionelle Ordnung der Dörfer, seien, eine Situation, die sie durch moderne Eingriffe gefährdet sahen.

In seinen erstmals 1979 veröffentlichten Überlegungen beschäftigte sich Benda-Beckmann mit dem Stoß gegen die soziale Ordnung der traditionellen Minangkabau durch Veränderungen in den Eigentumsverhältnissen.

In diesem Artikel hinterfragte Gura direkt, was geschah, wenn die ökonomische Macht der Frauen, basierend auf Landbesitz, zerrüttet wurde.

In ihrem Beitrag zur Debatte untersuchte Benad, was landwirtschaftliche Veränderungen für ländliche Kulturmuster bedeuten.

In dieser ausgezeichneten historischen Studie, die auch das ursprüngliche malaysische Adat, die traditionelle matriarchale Ordnung, einbezieht, zeigte Kato, dass die Minangkabau des ländlichen Kerngebietes mit denen außerhalb des Kerngebietes in allen großen Städten Sumatras und Indonesiens verbunden sind. Beide Seiten unterstützen sich gegenseitig durch dauerhafte Schenke-Ökonomien, die wesentlich zur Anpassungsfähigkeit und Vitalität des Adat bis in Katos Gegenwart beitrugen.

Die Anthropologin Sanday lieferte eine detaillierte Studie über das Leben der Minangkabau. Ob ländlich oder städtisch lebend, waren die Minangkabau nicht nur für ihre egalitären Beziehungen zwischen Mann und Frau bekannt, sondern auch für ihre literarische Begabung und ihren Geschäftssinn. Im letzten Kapitel von Women kritisierte Sanday die begriffliche Verwirrung um den Begriff „Matriarchat“ und definierte das Matriarchat als eine Reihe voneinander abhängiger Beziehungen.

Sandays Schlussfolgerungen wurden durch die Indigene Minangkabau-Autorin Dhavida bekräftigt, welche die herausragende Rolle der Minangkabau-Frauen in ihrer Gesellschaft darlegte.